所谓“格物致知”一词形成，是来自于儒学经典《礼记.大学》中的一句话归纳综合而来：“致知在格物，格物尔后知至。”就是这句话，一来二去被后人缩编成为了“格物致知”的简化语。这里首先要需要搞清楚一个最基本的内容，那就是作甚《礼记》中所说的《大学》呢？我想唯有清楚的《大学》本意是什么，也就不难明白所谓的“格物致知”又是怎么一回事情了。

顾名思义，这里的所谓“大学”也就是把“大学之道，在明显德，在亲民，在止于至善”作为了儒生修身学习的最高境界，有了这最高“明显德”的“止于至善”效果，而且是“苟日新，日日新，又日新”在“止于至善”修身中永无止步，也就是到达了大学或太学之道的修身目的了，今后也就有了在政界混下去驻足政治资本。那么这里所说的“止于至善”是什么呢？一个字就是“仁”，因为《大学》说的很明确“唯仁人为能爱人”实为“至善”。而要做到“仁人”其实也就是儒学所一再突出孔子所说的“克己复礼为仁”思想，所谓“克己复礼为仁”也就是《大学》中的“尧、舜率天下以仁，而民从之”，惟有如此才气“其仪不忒，正是四国”。不难看出，它实乃孔子在《论语》中重复强调的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”修身看法，是把皇权礼制规范的内容看成了需要至爱其所谓《大学》的“德润身”或“是故君子先慎乎德”的修身基础内容，也是说惟有实实在在做到有了对皇权礼制内容的融会领悟，也就是实现了“止于至善”最高境界了。

所以说，《大学》一文也是儒学“四书五经”中的一项必修课，儒生如不知《大学》本意是什么，也就没有清楚儒学究竟是什么？更不知道未来仕途的敲门砖在那里？可见《大学》在儒学的经典中是占有何等重要的位置。回到正题，关于对“格物致知”的明白，在中国千年历史中，许多儒学者对其解释险些大同小异。不外为了儒学适应社会现实政治需要，也有不少子女儒学者居心添枝加叶，以通过扩展“格物致知”内容的解释，来赋予“格物致知”更多政治内容上的需要，从而造成相识释中的多几多少说法纷歧，其中似是而非明白也不少，致使这句“格物致知”词语被云山雾罩庞大化了，使恰当今人们陷入了谜团之中而感应高深莫测了。

其实，并非这句话对后人在字面明白上因为太艰涩竟无法吃透，只要稍有用心者，当是不难明白的。虽然向来对“格物致知”多有明白纷歧，但有一点却是不约而同的，这就是借助所谓“至善”的招牌，来为实现“人上人”而在礼制规范下去举行所谓修身正己，它实乃《大学》问世的真实政治目的之所在。在儒教徒们看来，只有以礼制规范作为了“官本位”的修身尺度，才是儒学所谓“格物致知”的最高精神境界体现，如若实现了儒生们在礼制规范下的这种修身最高境界，所谓《大学》也就到达了为皇权所谓造就和输送人才或接棒人的实际效果作用了。

下面不妨看看《大学》问世后，一些古代儒学者们对“格物致知”明白上是如何论述的。其中有一位东汉经学家郑玄，他对“格物致知”的名词解释是：“格，来也；物，犹事也。其知于善深，则来善物；其知于恶深，则来恶物......此致或为至。

”是说能把做善人、善事深刻融化在自身的思想最高精神境界中去，那就会成为在未来人生门路上把善人、善事看成了习以为常的事情，如此也就自然会被朝廷所重用的；反之，就会养成恶习不改的坏毛病，从而陷入到作恶多端的反面中去。这里郑玄把“格”说成是事情到来的效果，把“物”说成是做事上的行为慎重状态，对此把“格物致知”寄义落实到了善有善做、恶有恶行的“此致或为至”解释上去了。应当说，郑玄这些解释在与《礼记.大学》内容比力中，对于“格物致知”所要求地修身内在上是有相似之处的，它至少在所谓修“善”与“恶”论述上是大致相同的。

因为《礼记.大学》开篇语就阐明晰“大学”内容的基本看法，这就是：“大学之道，在明显德，在亲民，在止于至善。”其在基本看法上论述的就是所谓的“明显德”和“至善”，而这“至善”正是其中所说“明显德”的详细体现。反之，如若相反就会是：“好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。

”所以在郑玄看来是：“其知于善深，则来善物；其知于恶深，则来恶物......此致或为至。”不外，这种解释仅是强调了《大学》在善、恶修身内容上的外貌现象，却并没有从本质上看透《大学》内在所要论述的最终本意是什么？实则，是要通过所谓“明显德”的“至善”修身，从而到达人上人的官本位追求目的尺度。另外郑玄在“格”与“物”明白上也并非很到位，联合《大学》的思想内在来看，这“格”是应明白为“限定”和“规范”所应到达的尺度要求，而非仅仅是“来善物”在外貌条理上的那种寄义；同理这里“物”也并非简朴“犹事”上的“善物”和“恶物”那样来明白，它在本质上要求实现“治国、齐家、修身、正心、诚意”是为了官本位的最终目的追求。

因为《大学》的焦点思想，始终没有脱离过“学”的本质是为“修身、齐家、治国、平天下”的人上人真实目的，这才是《大学》谈“物”的真正寄义之所在，所以不能不说郑玄对“格物致知”在明白上并非很到位的。只管如此，郑玄至少还是站在中性态度上来顾名思义解释了词义，却并没有像厥后学者那样是使用了“格物致知”一词，从中有意参杂了更深条理政治看法上的小我私家私货内容去解释词义了。也难怪，就“格物致知”的《大学》文章自己，就是充满了浓重的政治色彩内容，而要想让那些对“格物致知”如获至宝人们，去脱离政治寄义不添加小我私家的私货内容来解释这句话，恐怕是难上加难了。因为对于“格物致知”居心爵嚼文字的人们，自己就并非目的简朴而来的，要否则有谁会去对这个很平常“致知在格物，格物尔后知至”的一句话，竟弄成了“格物致知”的神秘术语去故弄玄虚刁难人的。

借助“格物致知”不停加大儒学世界观的浓重政治色彩宣传力度，从中过分夸大“学而优则仕”所谓仁德、“惟善以为宝”的“齐家、治国、平天下”精英政治作用，而且突出了以礼制品级制度的焦点思想为指导，视民众为草芥、为弱智，以此来催化儒学所谓精英政治的社会利益最大化效应，这是儒教徒们继孔孟之道和《礼记》之后千百年来一以贯之而不惜笔墨的良苦用心之所在。北宋时期程颢和程颐被史学界称为了“二程”的儒学派们，就是带有很是浓重的小我私家“理学”政治色彩去解释“格物致知”词义的。

他们把“格物致知”解释为：“格犹穷也，物犹理也。犹曰穷其理而已矣。”不难看出，这里的“格”犹如事务的止境，这里的“物”犹如事情的原理。

在他们看来，只有对一种原理明白到了最高的境界条理上，才是真正到达了“穷其理”的所谓超然脱俗止境。那么，二程所说“穷其理”在详细内容是体现了什么呢？用《二程全书》中话说：“父子君臣，天下之定理，无所逃于天地之间。”同理，他们还把这种“穷其理”直指未亡人群体而不依不饶，竟毫无原理阻挡和剥夺了她们再嫁的做人基本权力，认为再嫁就是失节即：“饿死事极小，失节事极大。

”这就是他们提倡所谓“理学”的“穷其理”，也是他们总结“格物致知”所得出的所谓“天理”之道。正是这种荒唐的“饿死事极小，失节事极大”封建礼制谬论，在上千年封建社会里妇女所遭受的夫权压迫是最深、也是最痛苦的，她们何止仅是遭受着夫权的最痛苦压迫，同时还遭受着封建统治下的整个社会任人宰割的双重压迫，她们的处境完全是受家庭和社会奴役地实实在在仆从，在那种封建旧传统时代的水深火热煎熬中，不要说未亡人、包罗所有被封建贱民化的妇女险些是看不到出头之日的。应当说，二程的这种“君臣父子”和“妇女守寡之道”的所谓“理学”，怎么看都与皇权的礼制文化要求是彻头彻尾相匹配的。

这就不难看出，为什么自古以来儒学文人们总是那样情有独钟地把“格物致知”放在嘴边而喋喋不休了，这就是那些要做人上人的所谓“明显德”精英们，总得需要社会更多的人下人来作为烘托或叫政治陪衬缘故吧，否则又怎能会突显了所谓精英的身份珍贵性呢！对此，二程中的程颐对“格物致知”是这样说到：“须是今日格一件，明日格一件，积习既多，然后脱然自有领悟处。”不难看出，这与《大学》所引用的“汤之《盘铭》曰：‘苟日新，日日新，又日新’”说法是何其相似。可见，这里的“格”也就是框定在儒学思想领域内的修身尺度，能够做到日复一日的“格一件”，就会形成聚少成多效果，那也就是自然而然走向了精神上的所谓脱俗超然了，从而就会离人上人的超然精英大位不会太远了，这就是二程对“格物致知”在明白上的一种解释。其次，就是宋朝时期的理学名家朱熹了，他在继续二程理学基础上对“格物致知”解释险些是大同小异。

在他的《四书章句集注》说：“言欲致吾之至知，在即物而穷其理也。”这就是朱熹对“格物致知”的一种明白，他把“物”看成是需要终极追求或终身都不能松懈的原理，亦是说“穷其理”如果走到了所谓明理的止境，也就是实现了“格物致知”的最高精神境界了。

一句话，朱熹对“格物致知”的明白就是“即物而穷其理也”。在他的《大学或问》篇看来：“至于天下之物，则必有其所以然之故，与其所固然之则，所谓理也。

”那么什么是所谓“固然之则”呢？用朱熹的话说：“君仁、臣忠、父慈、子孝”之类，就是所谓“天理”的“固然之则”。不难看出，这里所说“天理”的“固然之则”，实乃不外是礼制思想一种详细展现而已。在朱熹世界观里，他认为《二程遗书》中的：“视听言动，非理不为，既是礼。

礼即理也。不是天理，即是私欲。”所以“无人欲，即皆天理。”由此，朱熹生长了二程的思想，在（《孟子滕文公上》注）中他提出了：“天理人欲，不容并立。

”并在《语类》中解释说：“天理存则人欲亡，人欲胜则天理灭。”由此也就有了朱熹“存天理，灭人欲”思想的基础形成，也成为了朱熹对“格物致知”在解释上的“道统之说”。这种“存天理，灭人欲”理论看法一经提出，就遭到了社会上纷纷谴责，人们不得不怀疑这种封建礼制所谓“天理”是否就是社会品级制度丧失人性的知己，是否就是对社会聚敛和压迫制度的人为偏袒，它特别遭到了厥后王夫之、戴震等著名哲学家们的恼怒谴责，无差池朱熹的“存天理，灭人欲”在原理剖析上举行了深刻批判。

再则是明朝时期的王守仁了，他也是人们普遍熟知的所谓心学家王阳明，他也有一番在“格物致知”明白上的解释。因为王阳明思想主要是驻足在心学上的，所以他对“格物致知”明白，固然也就偏重在心学上的照猫画虎了。在王阳明《传习录》里对心学解释是这样的：“知是心之本体，心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知侧隐。此即是知己。

不假外求。”在王阳明看来，他所说的“心”也叫“知己”，也称作“天理”，这都是无须特意造就而是天然就存在的，也是做人起码应做到地所谓人性先天的一种道德看法，在王阳明看来它不光是社会赖以生存基础，也是天地万物赖以存在的泉源。

另外，在王阳明的心学看法中认为，天下事是无心外之物，也是无心外之理的。正是这样，在他《传习录》中给出了“格物”这样解释：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是知己，为善去恶是格物。

”这种解释与东汉郑玄，在强调善恶看法上的“格物”解释是大致相似，是说这里“格物”同样是以善恶来作为人们心里意识上的规范尺度。也是说，一旦知道了是“格物”需要框定的规范尺度是什么，也就不难明白“格物致知”是什么了。在王阳明《传习录》中把“格物致知”说成了“致知格物”，站在他心学态度上的明白是：“所谓致知格物者，致吾心之知己于事事物物也。吾心至知己即所谓天理也。

致吾心知己之天理于事事物物，则事事物物皆得其天理矣。”对于这种内容上的“致知格物”，在王阳明看来并非要探求事物变化的客观自身纪律，而是要把“知己”的“天理”推行和贯彻到“格物”行为规范中去，以让事事物物的变化要与心中的所谓“知己”相切合。实际上，王阳明所说的“知己”和“天理”就是封建体制下的所谓“忠孝仁义”等的人为规范的社会礼制内容，并把它作为“知己”或“善”扩充到了宇宙观上以让人们去自觉遵守，这也就成为了从古至今一切儒徒们的所谓“天理”说教内容，实则是要人为制造一个政治不平等的社会品级制度，从而用所谓“知己”和“天理”举行道德绑架，以迫使人们岂论是否愿意都得被强制去遵守的。需要提出的是，当今社会一些人们对于封建礼制的“忠孝仁义”看法，总是抱着善意愿望去明白这种“知己”和“天理”的所谓“有益”社会作用，却并不清楚这是仆从和封建制度下的“忠孝仁义”礼制内容，而并非一般意义上的社会常理，它不外是借助人们常理看法上的“忠孝仁义”为幌子，以让整个社会去绝对听从于家天下帝王政权的“君要臣死，臣不死是为不忠；父叫子亡，子不亡则为不孝”的社会愚忠目的，而正是这种社会愚忠的疑惑作用，从而起到了君权神授的所谓“天理”社会欺骗作用。

不外，一切骗人的鬼花招能，虽能骗得了一时却终归是难以持久的，在皇权礼制对社会民众形成了桎梏的铁的事实眼前，一切虚伪地所谓“知己”和“天理”都无法再能起到事实上的真善美作用了，带来地只能是适得其反被社会民众越发藐视和厌恶地假恶丑效果作用了。正是这样，王阳明在他《大学问》对“格物致知”的解释中说：“格者正也，正其不正以归于正之谓也。

正其不正者去恶之谓也，归于正者为善之谓也。”不难看出，这里的“格者正也”，是指需要规矩人的意念，使人的“知己”不去受所谓不正的“不善”诱惑影响。那么详细上如何去真正做到“为善去恶”呢？用王阳明《传习录》中话说：“必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私，非防于未萌之先，而克于方萌之际不能也”。

这是指要高度预防人自身的私字一闪念，惟有狠去了“人欲之私”，才气在正人心中真正实现“为善去恶”了。那么所谓“无一毫人欲之私”指的是什么呢？根据儒学看法，实乃指要无私奉献于封建礼制所规范的尊卑贵贱系统思想的内容尺度。

在王阳明的“格物致知”心学内容中，是“天下事无心外之物”的。在王阳明的《传习录》中把心念说成了“灵明”，在他看来：“我的灵明即是天地鬼神的主宰，天地鬼神万物离却我的灵明便没有了天地鬼神万物了。”所以王阳明认为“格物”首先是必须“格心”，用他《传习录》中话说：“格物如孟子大人格君心之格，是去其心之不正以全其本体之正。

”不难看出，这样的“格物致知”也就是一种对社会纯粹主观意念的要求了。需要看到地是，虽然对解释“格物致知”的以上这些人都是儒学派教徒，可是他们之间也并非看法完全一致，也是存在差别角度看问题上的认知分歧。这里王守仁对“格物致知”解释与朱熹对此解释是有歧异的。

王阳明在《传习录》中认为，包罗朱熹在内的：“先儒解格物为格天下之物，天下之物如何格得？”这就从中品评了朱熹主张“向心外求理”是一种不切实际地得不偿失做法，从而明确告诉世人只有向心田求理才会有心想事成的效果。这就是说，如果朱熹对“格物致知”明白是站在“向心外求理”的客观唯心主义态度上去认识问题的，那王阳明就是站在了主观唯心主义态度上为“格物致知”做出的心学内容上解释的。不仅如此，王阳明还针对朱熹的“知先行后”举行了品评，从而提出了“知行合一”的以知代行，而用知来吞并行的不正确认知。

在王阳明看来，他所说的“知行合一”都是由心而生，是没有独立于心之外工具存在的，所以知与行是一致的，都是心田合一的心想事成工具。王阳明认为这种所谓“知行合一”，也就是当“知”泛起的时候，也就是“行”自然而然发生了，所以在行、知的体现中，知是行的基础，行是知的体现，二者都是意念的形成效果，没有谁的先后之分，把它变为王阳明《传习录》中话说：“我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处便即是行了。发动出有不善，就将这不善的念克倒了......此是我立言宗旨。

”可见，王阳明所说的“知行合一”与今人所说在理论与实践联合上的“知行合一”，是毫无关系的两种差别寄义内容，他的“知行合一”是以知代行一种意念体现，并非理论与实践相联合的产物，实则不外是与社会民心相违背的心学礼制思想下的“知行合一”，而非以社会民心为心遵循历史客观纪律的“知行合一”体现，要否则就不会有王阳明“破山中贼易，破心中贼难”的说法，他对社会民心与儒学礼制思想拉拢不到一起，竟发出了无可怎样得哀叹了。不外，只管王阳明与朱熹在格物致知的知行合一其运用方法上明白差别，可是他们在维护礼教的“饿死事小，失节事大”和“存天理，灭人欲”看法上却是一致的，都是仆从和封建礼制的死忠卫羽士。以上就是《礼记.大学》问世以来，泛起地差别朝代儒学学者们对“格物致知”的大同小异解释说法。应当说，自从《礼记.大学》问世以来，“格物致知”原来这是一句很平常的儒学专用语。

顾名思义，这里所说的“格”不外就是框定、限定或是一种规则、尺度的详细规范方式而已；而这里“物”是指被规范的内容，也可明白为众人、社会情况、某种事情，也可以说是某种行为的体现，这里是指人的行为被框在一定内容规模或规范中的体现；这里的“致”是指最好或到达了极致的状态；这里“知”是指对精神境界上的一种渴求认知。从这篇《礼记.大学》中的内容来看，所谓“格物致知”当是指在一定界定规范下去穷究极致的所谓原理，从而到达或获得在思想认知或修身上的所谓最高精神境界状态。其中的“格物”是指在一定界定规范下去穷究事物的原理；而“致知”是指在精神境界上所要到达的最高状态极致要求。

那么这种儒学中对提倡“格物致知”的思想境界要求是什么呢？用《礼记.大学》中话说：“古之欲明显德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。

欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。

格物尔后知至，知至尔后意诚，意诚尔后心正，心正尔后身修，身修尔后家齐，家齐尔后治国，国治尔后天下平。”也是说修身、齐家、治国、平天下是“格物致知”追求的目的，它是“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”之所要立志到达的修身最高目的追求。

那么在修身、齐家、治国、平天下的“格物致知”中详细修身尺度是什么呢？这就是《礼记.大学》中所说的：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬：为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”实际上，这种行为规范也就是在皇权礼制中所规范“君君、臣臣、父父、子子”各归其位的详细内容要求，强调地是各在其位、各谋其事，是什么官位就去干与之相符的道德事情来，而不要有非分逾越之想。

如若都做到了在这种礼制思想指导下的“格物致知”，那就会是“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱——其机如此。此谓一言偾事，一人定国。”这也就是《礼记》中的所谓“大学”修身中的“格物致知”内在之所在，反之并非在这种礼制规范下“君臣父子”的“格物致知”纲常思想，那就是乱了皇权纲常伦理的犯上作乱，也是非“大学”所为了。从《礼记.大学》中的“格物致知”不难看出，其内容体现地是学而优则仕的做官修养学问。

那么，学而优则仕的做官修养学问内容是什么呢？也就是封建纲常伦理道德中忠孝仁义礼智信的内容来规范自身，以体现出君臣如父子的所谓仁德政治关系，从而在礼制规范下所要到达的“格物致知”伦理纲常关系才不会被动摇。也是说，学会了如《大学》所说“修身、齐家、治国、平天下”的礼制规范内容，也就有了封建仕宦的做官学问之道，今后官运亨通地飞黄腾达也自然是水到渠成事情了，它虽然在《礼记.大学》没有直截了当流露出来，可是通篇内容无不是以此为驻足点所体现出来的。

可见，儒学的为官之道目的是很明确的，那就是礼制规范下的做官修身学问，最终的目的就是为了到达所有官员都能信奉礼制做官的为官之道，这才是《大学》推广“修身、齐家、治国、平天下”的最终目的之所在，也是所谓皇权基本得以稳定的社会基础保证。应当说，就“格物致知”而言，它不外是在礼制思想规范下对世人举行修身立志的督促或警示之语，类似这样儒学用语险些在所有主要儒学经典中都是可以看到的，当是再平常不外的事情了，恐怕在《礼记.大学》刚刚问世时也并非引人高度重视的很平常词句了。可是架不住到了南北宋时期的二程和朱熹等，为了对他们对理学思想、实乃儒学思想举行广泛推广需要，以至于抓住了对“格物致知”这一词句的明白看成至宝，并在社会上以艰涩句子随处炫耀，加上儒徒们都认为这是一句提振儒学的最好方法，致使“格物致知”一词的身价立马提高，以至于成为了继二程、朱熹之后几百年来儒学举行文字游戏的一种忽悠，也不知有几多人对此陷入到了痴迷的水平。

固然了，儒学对于“格物致知”的这种忽悠，也并非简简朴单是为了文字游戏的一般需要，实乃更为了流传礼制思想提振人们对儒学注意力集中的一种计谋需要，直到现在还是如此，以让人们在这种“格物致知”的痴迷破解中，一来二去自觉与不自觉接受了礼制内容规范的洗礼，从而促使儒学在社会上的影响力越来越大。而在实际上，儒学派对“格物致知”的一代代推广，也确实起到了儒学的广泛社会影响作用，就像鸦片一样使得越来越多人们醉死梦生在儒学的这种社会忽悠中，致使中国恒久处于封建礼制的几千年腐尸熏染下，而得不到历史文明进步的革命性基础转变。直到近代社会八国联军对中国的大规模殖民侵略，才使得越来越多社会民众看清了封建礼制面临社会黎民的凶神恶煞，却在殖民主义侵略眼前，竟是一副仆从相奴颜媚骨丑陋嘴脸的活龙活现，致使“五四运动”发作后全社会对孔孟儒教的礼制封建主义思想禁锢举行了彻底的清算，从而才有了在“五四运动”后类似鲁迅等为之一新的革命新文化和李大钊等以马克思主义为指导的社会革运气动新思想泛起，今后才有了中国社会的中国人民在中国共产党向导下，最终推翻了三座大山实现了人民当家作主的社会主义新曙光、新时代、新社会的彻底到来。须知，礼制是中国仆从和封建社会的家天下皇权，用来统治和压迫社会民众的一种焦点政治制度思想。

这种礼制思想，从来就是打着所谓“忠孝仁义礼智信”的招牌，只让民众去效忠家天下的皇权统治，而家天下皇权统治却把民众看成是随意宰割的猎物、或是随意点燃的刍狗来举行蹂躏玩弄。在所谓“忠孝仁义礼智信”或《大学》所说的“在亲民”中，恰恰最不讲信用的就是这些宣扬所谓“忠孝仁义礼智信”和所谓“在亲民”的统治者们，他们的狰狞残忍也是几千年仆从和封建社会司空见惯的事情。儒学派们之所以如此热衷于皇权的礼制思想，就在于他们是在皇权统治下的礼制受益人，或是人上人的社会受益者，纵然奴颜媚骨为了一时荣华富贵的享乐，他们也是宁愿厚着脸皮去做这样受益人的。中国几千年的礼制社会中，对礼制起到吹鼓手作用的惟有儒徒们唯一无二了，尤其汉朝时期大戴礼和小戴礼推出的《礼记》就是对家天下礼制的全面总结，其中的《礼运》《中庸》《儒行》《乐记》《大学》、包罗孔子的《论语》等都是礼制的重要思想，尤其《论语》强调地是“克己复礼为仁”；《乐记》突出地是“礼仪立，则贵贱等矣”；《中庸》外貌上说的是“中和”实乃突出的是“敦朴而崇礼”，即孔子所说是所谓“吾学周礼，今用之，吾从周”等，如此鲜明的社会态度何来中庸之说，以至于孔子因为自身都无法做到他所推行的所谓中庸之道，不得不说“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”并不得不认可：“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋侪，先施之，未能也；庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子乎不慥慥尔！”正是如此，作为中庸之道尽力宣扬者孔子来说，他不得不说：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人”。

况且所谓中庸根据儒学思想，是保持所谓不偏不倚的“中和”之道，而儒学所强调地却都是尊卑贵贱的社会不平等礼制之道，又何来中庸可言。所以不客套说，所谓中庸之道不外是愚弄社会的不务实乱说八道而已，是绝没有实际意义可言。至于《礼运》和《儒行》等，万变不离其宗，强调的还是周礼思想和作为儒生所必备的周礼规范行为等，可见不管是《大学》为了人上人的修身、还是《中庸》的所谓“中和”等，不外都是对皇权礼制思想的详细运用，是为了“克己复礼为仁”的最爱而举行政治服务的。

如若脱离了服务皇权礼制的政治思想内容，所谓《论语》《礼运》《中庸》《儒行》《乐记》《大学》等、甚至包罗《孟子》和《礼记》全部作品的内容也就没有了任何实际的意义，也就不会有儒徒们如此抱着封建礼制的大腿死死不放了。综上所述，自有阶级社会以来从没有过脱离了政治的文化，也没有过脱离了文化的政治，二者在藕断丝连中是相互依偎的一对孪兄弟，谁都离不开谁。所谓《大学》中的“格物致知”也是一种政治文化的体现，不外是为了造就封建礼制及格接棒人的一种政治文化观体现，它于当今社会所需要的社会主义文化观是风马牛不相及的。如若看不到封建主义文化观在当今社会的政治腐蚀剂作用，搞得欠好就会在不知不觉中渗透或动摇了社会主义价值观的坚如磐石职位。

所以说，对于坚持和牢固社会主义文化观的主体职位来说，对于在革新开放中不停创新社会主义门路的马克思主义者来说，必须要不停强化在社会政治平等观下人民当家作主的康健向上文化价值观作用，强化在传统无产阶级革命世界观下的革命传统文化教育流传作用，强化为人民服务的马克思主义文化观的绝对社会主导职位作用，以让赞美劳感人民和尊法守纪民营企业主在为社会主义建设添砖加瓦得好人好事蔚然成风，以让社会主义的革命文化观深入人心，从而让腐朽的封建文化观没有适合生长的土壤。惟有如此，中国借助着社会主义全面革新开放的东风，才会越革新越是把中国推向了新时代的文明进步中，中国的社会主义康庄大道在不停革新的前进门路上也更会越走越灼烁！（宇峰）2019.10.10。

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